人性或獸性?

世界的主權究竟屬於誰呢?這是基督教信仰重要的神學主題,我們可從但以理書第七章的偉大異象做些探討。

但以理在夢中看見世界歷史的演變,四巨獸一個接一個從海中(象徵混亂)崛起,統治一段時期,然後被審判。首先出現的是像獅子的巨獸,代表巴比倫帝國;其次是像熊的巨獸,代表瑪代帝國;而後是如豹有翅的巨獸,象徵波斯帝國;最後出現了難以描述的龐大怪物,指向毀滅許多國家與人民的希臘帝國。

人受造管理世界,然而根據這幅圖畫,世界的主權卻被帶有野獸形像的篡奪者搶走,在牠們的國度裡,主導一切的是獸性而非人性。但以理藉著這四個帝國的起落,指出那些國度的未來將是崩潰與審判,他說:「我在夜間的異象中觀看,見有一位像人子的,駕著天雲而來,被領到亙古常在者面前,得了權柄、榮耀、國度,使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的,不能廢去;他的國必不敗壞。」(但7.13-14)在希伯來文原意,「人子」就是「人」,世界的主權屬於具有完整上帝形像的人,而唯有耶穌基督堪稱具有這資格。 

在福音書裡,耶穌基督經常稱自己為「人子」,顯然指向但以理書七章那位從天上駕著天雲而來—具有神聖聯繫的人,亦即道成肉身的聖子。從舊約的人子到新約的人子,聖經的關注一直都是究竟如何才能成為真正的人。相形之下,歷史上許多巨大的帝國,在神聖光照之下,只不過是面貌猙獰的怪獸,而非具有上帝形像的人。在但以理的夢中,這些帝國無非不過是呈現獸性的怪物,只要時間一到就被迫離開歷史舞台,沒有任何一個帝國是長長久久。

在舊約歷史中,以色列始終被巨大帝國包圍,南有埃及,北有亞蘭、亞述、巴比倫一系列超級帝國,這些帝國動不動就要「借道」去互相鬥毆,或者在血腥爭伐之餘,順便把過道—以色列毀滅。以色列人的盼望,有時轉向埃及,有時投向北方強國,卻都逐一夢碎。舊約中先知們不斷地極力呼籲,以色列人的盼望唯獨在於信靠上帝。

當我們用心思想這些經文時,是否看見台灣也同樣被帝國包圍?重點不在於人們應當選擇哪個或哪些帝國,而在於人們究竟選擇活出人性或活出獸性!

帶有上帝形像的人因犯罪墮落,其身上的上帝形像已經扭曲變形。人本身既非神聖完全有如「神」,亦非邪惡卑下有如「狼」。路德在《大教理問答》裡說:「凡是心所掛念倚靠者,就是你的上帝。」人的內心真正掛念倚靠者就是上帝,問題在於人所掛念倚靠者往往卻不是上帝,在這種情況下,人就在製造偶像了。一般而言,人總是掛念倚靠那對我們最重要而且我們最在意者,不論是歷史舞台上的帝國,乃至學童成績、青年戀愛、成人成就、老年得子、人死留名,都有可能成為人們的上帝—偶像,拜偶像的結果必定是徹底破滅。

當思及此,選擇哪個或哪些帝國能夠真正解決我們的困境嗎?更重要的是,台灣究竟應選擇活出人性或獸性呢?如果我們願意活出人性的話,唯一的拯救在於那位從天上駕著天雲而來的人子,「萬軍之耶和華說:不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈方能成事。」(亞4.6)

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