奧古斯丁觀察羅馬帝國的興起，起先是因為羅馬人酷愛榮譽，願為榮譽而生也為榮譽而死，他們不願被其他國家奴役，認為追求榮譽必須為自主而戰，結果漸漸發展成藉由控制更多土地人民展現更多榮譽，四處爭戰殺伐，甚至想要成為統治世界各國的主宰，展現赤裸裸的權力慾，這正是羅馬帝國開始衰微時。
當二十世紀以色列建國時，處於極端弱勢，受盡鄰國的欺負；然而當以色列成為中東強國時，他們就以鐵腕手段對待巴勒斯坦人。許多教會卻仍沉浸在猶太風，一味地支持以色列國，卻對有許多基督徒的巴勒斯坦人轉身不顧，其實連舊約的先知也沒有這般嬌寵以色列人！
舊約學者布魯格曼觀察聖經中的人性與權力特別深入，他注意到摩西所代表出埃及的自由價值，漸漸地被所羅門之擴張統治權力的帝國意識、維護自身利益的皇家意識取代。
所羅門從父親大衛手中取得大位，在基遍經歷夜間夢中耶和華顯現，求得智慧，推動建造聖殿與王宮，當建造工作都完成，耶和華二度向他顯現，把聖殿分別為聖，並應許大衛家擁有國位，但提醒他這一切應許都建立在遵行上帝旨意的前提，否則的話，亡國毀殿的災禍仍會臨到以色列。（王上9.9）
不料，所羅門的人生卻漸漸轉離上帝，他只專注在上帝的祝福，卻無視上帝的警告。其實他建造聖殿用了7年，卻用13年建造王宮（王上6.38-7.1），這已透露其內心深處的價值判斷，此後變本加厲，不但窮奢極欲，後宮公主700、妃嬪300，寵愛外邦女子，甚至跟著她們隨從外邦偶像，國家開始經歷許多內憂外患，當以法連支派領袖耶羅波安叛離王室、先知亞希雅預言國家分裂，令人感受到上帝主導的歷史即將大轉向。
富麗堂皇的所羅門聖殿使人心生敬畏，實質上卻形同為其驕奢政權背書；所羅門帝國的富庶建立在不公平的經濟體制，這體制保障其政權，其實社會貧富不均的問題愈來愈嚴重。全國大權集中於一人，四處伸張皇家特權，且藉由聖殿體制為這些特權撐腰，結局就是絕對的權力導致絕對的腐化。
聖經的事蹟，主要應當應用在信仰群體。近年來有關韓國教會盛極而衰的報導愈來愈多，「資本主義社會下的教會，『會友』越多，向『錢』看的風險也越大。」這是一位在台宣教多年的韓國退休宣教師的心聲。當大型教會成為大型企業，往往與家族傳承結合，引發對教會是否公平和公義的質疑，以致教會喪失公信力。
許多韓國教會採用教會增長策略、流程與節目，模仿美國的教會增長模式而追求大型化，對周遭教會的信徒造成強大的吸引力，產生橫向轉換教會的風氣，結果不但與周遭教會關係緊張，更大的傷害在於教會的「大公性」見證消失了，只剩下弱肉強食的畫面。
當本地教會以建堂或大型事工之名凝聚會眾心志與錢財，應當分辨究竟是走上追求榮耀上帝之路或者展現自身榮耀之路？由於這些擴增過程往往伴隨體制化，把焦點凝聚在領導中心，把討論分工轉成企業體系，把生活團契改成領導系統，一旦漂亮的舞台、華麗的演出、亮麗的演員、簇擁的群眾、動人的音樂被等同為信仰群體見證的主要面貌時，是否應當想想如何不重蹈韓國教會覆轍呢？
