聖經裡的「約」（希伯來文berith，英譯covenant）是核心概念，指向上帝單方面發動之無條件的承諾應許，上帝的「約」並不因百姓接受與否或表現如何而受到影響。約的概念來自古代君王征服一地或登基之後，往往與百姓立約，昭告天下那出於君王的承諾應許，不得隨意更改廢棄。
中文習慣使用兩個字來表達一個概念，「約」只有一個字並不好使用。由於約並非人的能力可以達成，唯有神聖上帝才能做到，應當稱為「聖約」，強調神聖上帝發動之無條件的承諾應許。另外，若從上帝恩典為「約」的基礎來看，強調出自上帝恩典的「恩約」亦相近不遠。
當人們承接恩典領受「聖約」時，亦即活在上帝應許裡，也開始把這種無條件的承諾應許漸漸拓展到人際關係，包括家庭關係以及教會成員的關係等，然而「聖約」畢竟是人所不能及，無法在人間得到圓滿實現，唯有期盼在終末臨到時全然落實！
「約」與「契約」截然不同，一般生活使用的「契約」，亦即合約或合同，這是建立在雙方面同意而帶有條件的約定。比如租房子時簽訂契約（contract），而不是約（covenant），契約書裡清楚記載雙方承擔的義務與享受的權利，比如房客應當按時繳付房東多少房租，而房東則應當提供哪些具體服務，這約定意味著若未盡義務就不得享有權利，雙方在契約中的關係是條件性的，而且是對等的。
由於人們生活在普遍使用契約概念的社會中，往往把聖經裡的約誤解成契約，把上帝與百姓所立的約視為雙方帶有條件的承諾、應許，因此不應使用「契約」來表達「約」。同樣地，當提到以「約」為主要概念的神學如covenant theology或federal theology，可翻成「聖約神學」或「恩約神學」，千萬不應翻成「契約神學」。
近年來，非常流行使用「盟約」、「盟約神學」，其實這與「契約」、「契約神學」相近，因為這概念出自雙方對等的「結盟」，比如君王並非與百姓結盟，而是與其他君王結盟，而「聯盟」、「同盟」也是由對等的雙方或數方聯結而成。「約」所表達神人關係並非對等，乃是創造者對受造者的關係，人並非與神結盟、聯盟或同盟，而是站在上帝無條件的承諾應許之承受方。
我們並不與上帝簽訂契約或結盟，乃是歡喜蒙恩領受來自上帝的聖約！由於人性傾向自我中心，有時信仰者也難以避免把神人關係誤解為對等關係，比如禱告說「你若我就」，這隱含著「你若不，我也不」，不知覺地把被造者人放在與創造者上帝同等地位的結盟關係。
此外，常見有人在禱告中說：「主啊，我感謝你，因為…；我讚美你，因為…。」那個「因為」多少反映著感謝讚美的條件，若能不用「因為」的話更能表達自發性的感謝讚美。癥結在於，縱使我們領受了上帝無條件的承諾應許，也往往不知覺地把那白白的恩典當作自己感謝讚美的條件，加爾文提醒我們，上帝喜悅我們自發且自由地敬拜祂、愛祂。
