許多人經驗過被問說：「你們基督徒為何那麼沒有愛心呢？」我們都會覺得這是一個正當的問題，也是令自己慚愧至面紅耳赤的問題，於是，無言以對，坦然認錯。
久而久之，「為何那麼沒有愛心」成為譴責基督徒最有效的說法，但若想要護航明顯涉及是非分明、公平正義、信仰原則的事也拿出來用的話，「愛心」就被誤用了，彷彿愛心可以包容顛倒是非、不公不義、曲解信仰的事，卻忘記林前13.6所說，愛是「不喜歡不義，只喜歡真理。」
令人好奇的是，為什麼我們幾乎很少被問說：「你們基督徒為何那麼沒有公義呢？」事實上，只要有愛心就是好基督徒嗎？難道基督徒不需要關心公義嗎？比如，學生考試作弊被基督徒老師發現，這位老師應當按照校規處理，然而只要他啟動處理，就有許多批評的聲音四面八方而來：「基督徒為何那麼沒有愛心呢？」然而，只要這位老師坐視不管作弊的行為，好像大家都還可默許，少有人會在意不誠實的嚴重性以及作弊造成的不公平而問說：「基督徒為什麼那麼沒有公義呢？」
聖經告訴我們，上帝的性情包含公義與慈愛，公義中有慈愛而慈愛中有公義：祂是慈愛的，「耶和華，是有憐憫有恩典的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡」；又是公義的，「萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。」（出34.6-7）祂也是公義的，「因為我耶和華─你的上帝是忌邪的上帝。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代」；又是慈愛的，「愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。」（出20.5-6）
因此，「沒有公義的慈愛」與「沒有慈愛的公義」同樣都偏離了上帝的性情，在這兩種偏差當中，前者容易發生在凡事強調以和為貴的文化中，主張「沒有公義的慈愛」者往往理直氣壯，而且常以「沒有慈愛」為理由批評別人而掩飾自己「不顧公義」的實質。在這種文化氛圍中，最先被犧牲的總是「公義」，最常被標榜的則是「慈愛」，好像以愛之名就可撇棄公義。於是大家寧可取沒有公義的慈愛，也不願追求兼顧二者—藉由公義表現慈愛的可能！
是否問題根源在於我們忽略了上帝的慈愛裡包含著公義呢？我們並未見到耶穌容忍那些把聖殿變成商場的宗教領袖（可11.15-17），反而看見耶穌質疑在公會裡打人的正當性（約18.22-23），保羅也同樣質疑在公會裡打人的合法性。（徒23.2-3）如果教會漸漸地對公義失去敏感，積久成習的結果是不再關心：教會辦幼稚園是否循正規管道？建造、使用教堂是否經由合法程序？教會給傳道人、同工的待遇是否合乎法律規範？教會在會計作帳方面是否與一般企業文化有所不同？
若是教會未能忠實地實踐所宣揚的上帝國價值觀，如何對不認識耶穌基督的人宣揚福音呢？若是教會逐漸與這世界的價值觀合流，如何能見證耶穌基督福音的獨特性呢？
