基督徒大都知道信仰反思的重要，因若未從聖經、神學檢視自己信仰的話，往往會落入偏差而不自知，然而這樣的信仰反思大多停留在個人層次。其實還有一個更重要的信仰反思，就是檢視信仰群體的信仰內涵，尤其是自我檢視所屬的信仰群體。
其實這並非一件新事，舊約先知領受呼召，不斷地以上帝的話檢視以色列信仰群體。凡自我檢視，不論就個體或群體而言，總是困難的，因為人們通常不願意面對自己的缺失與問題所在。
「教會」的希臘文Ekklesia原意「被上帝招聚而聚集在一起的群體」，教會是出自信仰理想而形成的群體。不過當信仰群體落實在今世時，就同時是具有各種社會組成背景的社會群體，因此地上的教會必須面對一個張力：究竟是聽從天上來的上帝話語，或者順從地上人群的社會組成特質。
理查．尼布爾對美國教會做了極其深刻的神學檢視，發現教會長期座落在社會中，社會的影響力開始滲入教會：「當我們研究各個教會歷史時期，一成不變地發現一神信仰與社會信仰以及多神信仰的混雜。當我們檢視自身的期盼，經常發覺內心真正嚮往的是一種自給自足的社會，以及對社會的信仰與忠誠所帶來的安定。」這意味著中產階級的「社會信仰」漸漸改造「基督教信仰」，使得教會不再徹底遵從上帝的話，而被社會背景影響其價值追求諸如：「自給自足」、「安定優先」等，最後成為被中產階級價值觀塑造的群體。
試想看看，當教會成員絕大多數是中產階級或特定政經背景、族群傳統時，難道這些來自社會組成背景的價值觀不會點點滴滴地進入教會嗎？這些社會價值觀若在信仰理想領導下，融入教會禮拜、組織、建築、文化等，見證上帝教會的豐富性。然而，當社會價值觀超越信仰理想而影響決策方向與價值判斷時，開始出現多頭馬車現象—社會語言與信仰語言並存，甚至進而發展成大量社會價值觀借用信仰語言傳達，以致在教會裡形成與社會價值混雜的主流觀點。
理查．尼布爾批判基督教原本信仰徹底的一神論，卻在混雜社會價值的過程，轉成有如諸神共存而取其一的擇一神論，甚至如同社會價值與信仰價值互相競爭的多神論。當教會從信仰運動漸漸轉成組織體制時，對獨尊一神的「相信」與「忠誠」不斷流失，以致把上帝當作教會團體的守護神，順從上帝被等同於順從教會領袖，教會本身形成自我中心的封閉團體，基督主權被限縮在這團體的自我領導之下。
理查．尼布爾觀察中產階級利益成為教會的價值觀，這一切都隱藏在宗派或堂會之名，行維護自身利益之實，他感慨說：「宗派主義代表基督教的道德失敗。」然而，「堂會主義」又何嘗與宗派主義有別呢？
我們需要真誠地面對耶穌基督的福音—轉身歸回的悔改邀請：「日期滿了，上帝的國近了。你們當悔改，信福音！」（可1.15）
