近年來，教會討論公共事務的趨勢愈來愈明顯，有時教會內部進行討論，有時則找各行各業的基督徒專家，解說重點並提出建議，這些關切被通稱為「公共神學」，為當今教會的一個特色。
其實這樣的用法有些模糊，當教會討論公共事務時，並不見得全都出於「神學反思」，其中常見夾雜許多其他的想法或者專家學者的意見等，而「做公共神學」的努力就是要回歸以基督教信仰為基準的價值觀。
神學家田立克主張，做神學應當滿足兩個需求：
其一，基督教信仰的真理陳述，認識清楚那永恆不變的真理。
其二，在每一世代詮釋這真理，在變動中的歷史處境做闡釋。
神學就在這兩端當中擺盪，一端是作為信仰根基的永恆真理，必須堅定不移；另一端則是這真理所落實的時空處境，則需彈性調適。
神學追求的目標是，讓永恆真理說出時空處境下所能理解的語言，也讓時空處境領悟體驗永恆真理的不改變。在現實生活中，如果教會只是一再反覆宣稱「永恆真理」，有如反覆唸誦公式，而非對變動處境下活生生的人們做真誠的溝通，不過形同死板教條的自言自語；另一方面，如果教會一再地想要爭取現實社會認同而不斷地退讓，縱使達到被認同且贏得掌聲，無非不過是被社會同化而賠上自己的身分認同。
公共神學的主體是「神學」—信仰的投入性反思，「公共」則是神學反思與實踐的場域，做公共神學就是不斷地思索，如何在關切公共事務中，既有效地與非信仰者溝通，又呈現對信仰真理的認同，應當謹慎地與傳統價值、現代價值、中產階級價值、意識形態、流行思潮、進步主義、人文主義等有所區別。
神學家特雷西觀察，神學存在於三個空間：教會（church）、公共（public）與學院（academic）空間，比如神學出現在教會講台、公共傳媒、學院教室裡。凡是做投入性信仰反思的基督徒，都是以神學人身分生活在信仰群體、公共群體與學術群體裡。
主張三種公共空間，並非三者分離，乃是互相關聯而彼此交集。對於重視教會空間者，提醒其神學之學術關聯以及社會實踐意涵；對於重視學院空間者，提醒其神學對信仰群體的意義以及社會實踐意涵；而對於重視公共空間者，提醒其神學的學術基礎以及對基督教傳統的意義。教會需要在啟動關注公共議題前，認真學習公共神學，從對真理的認識確認教會的使命與託付，而適切地表達信仰群體的關懷與立場。
教會一方面對世界所發生與演變中的事物要敏銳，另一方面對真理的學習要深化，而且應結合對時代處境的體認並在其中詮釋信仰真理，絕非赤手空拳地憑著使命感踏入公共領域，或隨著主觀感動即興地發言或參與，亦非只是單憑邀請各行各業專家指點而選擇立場，畢竟「公共神學」必須回到神學最關切的以基督教信仰為基準的立場。
