長期以來，康德特別受到中國學者的重視，主要原因在於他是西方哲學家中特別重視倫理道德的一位，他徹底追求純淨道德的用心非常少見。
十八世紀康德的思想起源於建立在基督教信仰基礎的西方文化，他深受基督教價值觀薰陶，體驗愈是經常對兩件事進行反覆思考，它們就愈使心靈充滿驚讚和敬畏：「我頭上有滿天星空，我心裡有道德誡命。」
前者通過感官領受經驗，並藉由理性整合出豐富的知識，然而這些從自然世界而來的知識只具有有限、偶然的連結；後者則在內心展現開闊的道德世界，呈現人性的可貴而帶來無限、必然的連結。康德說：「道德法則向我啟示了一種不依賴於動物性，甚至不依賴於整個感官世界的生活。」然而，他哀嘆當時人們對這兩個世界的誤用，原本應當追求培養高尚道德卻沉迷於占星學，以致起始於知性探討感官所見壯麗景象而轉向狂熱與迷信。
康德始終強烈主張，道德必須是為了道德而道德，千萬不可再添加其他成分。一般人教導小孩時，常說一定要聽從父母，不然的話就挨打，他認為這種教導並非道德，因小孩只學到為了害怕挨打而聽從父母；又如，教導小孩不可說謊，理由是只有誠實的人將來才能賺大錢，因沒有人想要與說謊的人做生意，他認為這種教育亦非道德，不過引發追求利益的動機。
由於康德對道德的期待非常純淨，他問說基督徒究竟道德不道德，如果做道德判斷時只擔心上帝的懲罰或者期待上帝的獎賞，這絕非道德。這令人聯想到一些教條式講道，把上帝模擬成一位無所不在、嚴厲無比的老師傅，身邊常備有一條鞭子準備打壞人，康德認為這樣的信仰教導必定摧毀道德的純淨性。
同理亦可自問，我們對信仰的期待是否也非常純淨？面對一般常見「擔心上帝懲罰」與「期待上帝獎賞」的心理，傳講前者的警惕或許愈來愈少見，而運用後者的吸引則愈來愈頻繁。今日教會是否為了追求增長而愈來愈多使用順應人心嚮往的手段？是否為了招來更多信徒而大量引入商場企業文化、行銷媒體操作？是否為了使聚會更加吸引人而節目化、表演化、藝人化？教會是否過度遷就人們的喜好而扭曲上帝國價值觀呢？
過度運用使人畏懼的手段並非教導信仰，反而引發擔心害怕而摧毀信仰；過度運用吸引人的手段亦非教導信仰，反而帶來動機不純而價值觀混亂。
康德問說基督徒究竟道德不道德，是否我們也問說教會究竟信仰不信仰呢？
