亞伯拉罕在摩利亞山上築壇，捆綁兒子以撒放在柴上，拿刀要殺他兒子，按照上帝的吩咐獻上一生的最愛，儘管走了漫長的三天路程，也沒有絲毫猶豫，他堅持把信心之路走到底，這是何等令人震驚的景象！
突然間，耶和華的使者從天上呼叫亞伯拉罕說：「現在我知道你是敬畏上帝的了；因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。」亞伯拉罕看見一隻公羊，就取公羊獻為燔祭代替他兒子，並給那地起名叫「耶和華以勒」—耶和華必有預備（創22.11-14），這結局讓大家都大大鬆了一口氣！
不過，請想想看，其一，亞伯拉罕被稱為信心之父豈是在皆大歡喜的結局嗎？假若並未出現天使救以撒那一幕，是否亞伯拉罕就無法成為信心之父呢？其二，亞伯拉罕獻以撒是否建立在一定會有好結局的推算呢？但如果已知結局的話又何必用到信心呢？
齊克果質疑這種只在意結局的看法，因為使人成為偉大不在於發生在那人身上的外在事件，而在於他自己本身，他辛辣地指出，從來沒有人會因中了樂透頭獎而成為偉大！任何信心偉人都無法預測結局，他們的偉大不在於結局成功，而在於倚靠上帝的決斷與行動。重點並非在於結局如何，而在於信心如何，以後來的成敗論英雄只是世界觀點，以有無信心論成敗則是信仰觀點。
身處於注重功利的當今社會，處處以成敗論英雄，人們只問結局而不問過程，甚至可為了成功不擇手段！座落在俗世中的教會，是否也會受到影響追求成功結局，而以人數增長、建築龐大、奉獻豐富為成功的結局證明教會的信心呢？
為了所謂成功的結局，教會開始大量採用經營管理、傳媒操作、舞台演出、吸睛策略，這使得隨著這些方法而來的世界價值觀也進入了教會的思維。傳福音原本應當重視未信者的需要，卻可能逐漸朝向取悅大眾的方向發展，只要能吸引人的題材，只要能滿足人的音樂，只要能凝聚人的活動，就是教會的優先選擇。
反觀使徒行傳第一位殉道者司提反，從人的角度來看是失敗者，他竟然對狂熱的猶太群眾說出「其實至高者並不住人手所造的」（徒7.48），被崇拜聖殿的群眾用石頭打死，當時在旁幫人看守衣服的掃羅也喜悅他被害。多年後，逼迫基督徒的掃羅，成了宣揚基督福音的使徒保羅，來到雅典的公共中心亞略巴古也對一群異教徒說：「創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿。」（徒17.24）很奇妙地，在保羅身上竟然有司提反的形像，儘管司提反的人生結局並沒有如世人期待的成功，卻興起了使徒保羅！
從信心角度來看，世人眼中的結局不論好壞，都與信心堅定與否無關，這看來似乎令人難以接受，其實信心之路豈非不以人的喜好為準嗎？有一天，當與主面對面時，個別基督徒被問的不是在世上的成就、收入或地位，而是那看不見的信心，請問在那時作為信仰群體的教會被問到的究竟是什麼呢？
