本地文化熱愛說教，人人小時候聽長輩別人說教，長大後對晚輩說教！在這愛說教的心理下，有非常濃厚的道德意識。
梅監務發現本地人對道德的關注往往高過宗教，以致感慨說：「這裡缺少的並非道德，而是宗教，請容許我如此說，有時候我真的這樣想，若是能夠少一點道德，而多一點宗教就太好了。」
文化傳統所期待的是聖君、賢王而非法治、制度，這些期待反映對崇高道德的嚮往。確實，當時台灣基督徒在道德方面的表現遠比在宗教方面傑出，許多人見證相信耶穌基督而迅速地改變抽鴉片、醉酒、賭博等惡習，相形之下，在信仰方面的學習與成長就緩慢多了。
直到今日，仍有不少人被吸引去做禮拜是為了羨慕更好的道德生活，而且一般人對基督徒的印象，主要也是在道德方面的傑出表現，這些心理可能使得做禮拜的期待集中在「講道—講道裡」，只要不錯過「講道」，就達到做禮拜的目的了。
長期籠罩在崇尚道德的氛圍下，有時教會藉由講台推廣聚會、服事、奉獻等，漸漸地不再使用信仰語言，而是使用道德語言，甚至傾向律法條文化，把聚會、服事、奉獻的行為表現視為得著上帝恩典與賜福的前提。於是，教會作為信仰群體的內涵，被稀釋成一種道德群體，焦點集中在教會信徒必須追求基督教的生活模範，學習基督教的生活文化。
事實上，耶穌基督福音並非道德說教，乃是要人相信倚靠天父上帝，因而經常冒犯周遭的文化價值觀，而且衝擊追求步步高升的人性。出於人的天性，人們難以明白，為何崇高的上帝兒子必須卑微地受苦，「你如果是上帝的兒子，就從十字架上下來吧」（太27.39-40）這句譏諷的話，不只出自當年經過十字架的人口裡，也陸續出現在歷世歷代許多不信者的口裡，甚至有時連基督徒也可能暗暗地說出口，因表面相信而心中尚存疑惑！
就人性而言，福音對人不只是好消息，同時也是徹底的挑戰。因此，在此世宣揚福音並非討喜的事，反倒是經常冒犯文化、得罪人的事。一位堅持基督福音的傳道人，不只在講台上宣揚福音，而且要與信徒一起把這福音落實在生活價值觀裡，那麼可想像地必然遭遇激烈的反彈和抗拒。
在愛說教的文化傳統下，很容易形成一種上對下的權威結構，「因信稱義」卻把得救主權全部歸給上帝，人人都可藉由信領受恩典，這勢必衝擊領導權威！曾在多次講解因信稱義的聚會裡，發現經常面對不解、排斥的反對者，曾經有位同工培訓聚會的聽者按捺不住，帶著火氣當眾提出問題，他認為應當強調教會紀律，使一切信徒全都按照規矩生活，講恩典會使教會失去紀律，不敢再要求信徒，以致大家各行其是，強調恩典的都是新派、自由派，而那正是西方教會走下坡的原因。令人錯愕的是，那位提問者把話講完就離席出去，既無意對話，也不遵守聚會秩序。
我們需要反思，究竟什麼是耶穌基督福音的內涵，當時他所面對的豈非許多強調律法紀律的法利賽人與文士嗎？
