耶穌基督福音所至之處，不只人們經歷更新，其價值觀也應當被改變。根據宣教師梅監務的觀察，基督教信仰卻經常未能給本地基督徒帶來足夠的基督教情操，傳統文化習慣仍然主導他們的價值判斷。
梅監務常見到有人信主後，仍可臉不紅、氣不喘地說謊，為之大驚失色！原來是當遇到朋友借錢，就推說手頭不便，其實口袋內有餘，因想要拒絕而不得罪人，隨便捏造藉口，真假並不重要，不要破壞關係最重要！梅監務感慨說：「當論及言語的誠實時，福爾摩沙與我們國家的差別非常顯著，事實上不只是顯著，而且是難以衡量。」更可怕的是，「人們對真實既不在意，也不以虛偽為恥。」連基督徒也認為，只要能夠維持禮貌、不得罪人、討好多數、避免爭論等，說謊不過是小事。
由於文化習慣傳承久遠而深入人心，縱使信主也往往一時難以改變其中與基督教信仰價值不合的部分。可想像的是，長久以來習慣拜神明者一旦成為基督徒，難免把原先拜神明的想法投射到拜耶穌，只是從初一十五拜拜改成禮拜天做禮拜！一般人對神明的期待是「有拜有保庇」、「有拜有富貴」，其實內心最期待「有求必應」，這些根深蒂固的宗教心態，可能成為基督徒成功神學的孕育溫床。比如，一般人對神明的期許就是要「靈驗」，當許願有求而得到靈驗回應時，必定擺出大規模祭祀或演戲酬謝，這種關係如果想要轉來用在基督教信仰的神人關係，於是無法離開交易式契約關係，而難以理解無條件應許的聖約關係。
後來梅監務觀察東西方基督徒文化的不同是基於一個巨大分歧：「如果有人想要了解漢人的基督教生活，必須想到的不是20世紀基督新教的歐洲，而是在尼西亞會議之前的羅馬帝國時期，那裡的基督徒不自覺地像初代教父一般地過日子，或者像在著名的初代教會著作《十二使徒遺訓》裡所看到的那樣生活。」精確而言，在台灣的教會更接近的是主後325年（第一次尼西亞大公會議）以前的初代教會，而非20世紀的歐洲教會，而那時的初代教會仍然離聖經中的教會不遠—如哥林多教會。
不知你讀哥林多前書時，是否覺得有似曾相似之感：基督徒是否可吃祭拜過的食物？基督徒是否可維持信主前各種與非信徒相同的生活習慣？基督徒父母是否可決定兒女的婚姻或獨身決定？主內弟兄姊妹是否可在外人面前告狀、爭論是非？是否常聽到教會裡人際關係分合耳語不斷？是否發生過運用恩賜的混亂、聚會程序的失控？是否對奇蹟異事、神奇智慧有過度的熱衷？如果答案是肯定的話，或許是因為本地教會的基督教文化年齡還很淺。
對於21世紀初的台灣教會而言，來自在歐美文化裡孕育了將近2000年的基督教信仰，正在尋找奠基本土的文化表現。如果梅監務的觀察有意義的話，我們並非要再等待千百年後，終將能比較成熟地發展基督教文化價值觀，而是應當真實地面對目前我們仍處在信仰與文化會遇的初階，而非動不動就擺出歐美教會沒有什麼了不起的自負，乃是願意虛心受教，用心學習，當然聖靈的帶領必定是跨越時空的。
