以結局成敗衡量一切?

亞伯拉罕在摩利亞山上築壇,捆綁兒子以撒放在柴上,拿刀要殺他兒子,按照上帝的吩咐獻上一生的最愛,儘管走了漫長的三天路程,也沒有絲毫猶豫,他堅持把信心之路走到底,這是何等令人震驚的景象!

突然間,耶和華的使者從天上呼叫亞伯拉罕說:「現在我知道你是敬畏上帝的了;因為你沒有將你的兒子,就是你獨生的兒子,留下不給我。」亞伯拉罕看見一隻公羊,就取公羊獻為燔祭代替他兒子,並給那地起名叫「耶和華以勒」—耶和華必有預備(創22.11-14),這結局讓大家都大大鬆了一口氣!

不過,請想想看,其一,亞伯拉罕被稱為信心之父豈是在皆大歡喜的結局嗎?假若並未出現天使救以撒那一幕,是否亞伯拉罕就無法成為信心之父呢?其二,亞伯拉罕獻以撒是否建立在一定會有好結局的推算呢?但如果已知結局的話又何必用到信心呢?

齊克果質疑這種只在意結局的看法,因為使人成為偉大不在於發生在那人身上的外在事件,而在於他自己本身,他辛辣地指出,從來沒有人會因中了樂透頭獎而成為偉大!任何信心偉人都無法預測結局,他們的偉大不在於結局成功,而在於倚靠上帝的決斷與行動。重點並非在於結局如何,而在於信心如何,以後來的成敗論英雄只是世界觀點,以有無信心論成敗則是信仰觀點。

身處於注重功利的當今社會,處處以成敗論英雄,人們只問結局而不問過程,甚至可為了成功不擇手段!座落在俗世中的教會,是否也會受到影響追求成功結局,而以人數增長、建築龐大、奉獻豐富為成功的結局證明教會的信心呢?

為了所謂成功的結局,教會開始大量採用經營管理、傳媒操作、舞台演出、吸睛策略,這使得隨著這些方法而來的世界價值觀也進入了教會的思維。傳福音原本應當重視未信者的需要,卻可能逐漸朝向取悅大眾的方向發展,只要能吸引人的題材,只要能滿足人的音樂,只要能凝聚人的活動,就是教會的優先選擇。

反觀使徒行傳第一位殉道者司提反,從人的角度來看是失敗者,他竟然對狂熱的猶太群眾說出「其實至高者並不住人手所造的」(徒7.48),被崇拜聖殿的群眾用石頭打死,當時在旁幫人看守衣服的掃羅也喜悅他被害。多年後,逼迫基督徒的掃羅,成了宣揚基督福音的使徒保羅,來到雅典的公共中心亞略巴古也對一群異教徒說:「創造宇宙和其中萬物的神,既是天地的主,就不住人手所造的殿。」(徒17.24)很奇妙地,在保羅身上竟然有司提反的形像,儘管司提反的人生結局並沒有如世人期待的成功,卻興起了使徒保羅!

從信心角度來看,世人眼中的結局不論好壞,都與信心堅定與否無關,這看來似乎令人難以接受,其實信心之路豈非不以人的喜好為準嗎?有一天,當與主面對面時,個別基督徒被問的不是在世上的成就、收入或地位,而是那看不見的信心,請問在那時作為信仰群體的教會被問到的究竟是什麼呢?

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